В начале прошлого века Киев был центром православного паломничества. Сюда на прощу ходили и ездили со всего мира, не побоюсь этого слова. Шутка сказать, "Киев - второй Иерусалим" - концепция, существовавшая еще во времена Киевской Руси. Впервые эта идея особой миссии Киева в повести видна в «легенде об Апостоле Андрее», который согласно традиции посетил Русь и предрек великое будущее Киеву: «Видите горы сия? Яко на сихъ горахъ въсияеть благодать Божия: имать и городъ великъ быти и церкви мьногы имат Богъ въздвигнути». Именно с целью уподобить Киев Иерусалиму и Константинополю при Ярославе Мудром были построены Золотые ворота и Храм Святой Софии — прообразами которого стала как константинопольская София, так и ветхозаветный Иерусалимский храм.
И паломники шли непрекращающимся людским потоком. Люди чаще всего шли пешком, босыми и соблюдали всяческую аскезу.
Привлекала паломников не только Киево-Печерская Лавра, но и сам Киев-Златоглав.
Наш Киев дряхлый, златоглавый,
Сей пращур русских городов.
(С) Пушкин А.С.
«Северный Рим, татарский город с тремястами церквей, с богатствами Лавры и Cвятой Софией украинских степей». Так описал Киев Оноре де Бальзак в 1847 году.
Триста храмов! Триста!!! Это и пышная Десятинная, где похоронены Святая Ольга, царица Анна и святой Владимир-Креститель Руси. И Ильинская церковь на Подоле - первый православный храм Киевской Руси, возведенный еще до крещения Руси, построенный, по преданию, вернувшимися из похода на Константинополь языческими, но принявшими христианство, киевскими князьями Аскольдом и Диром. И Михайловский Златоверхий монастырь с единственной в то время действительно золоченой верхушкой. И только что выстроенный Владимирский собор, расписанный знаменитейшими художниками: Виктором Васнецовым, братьями Сведомскими, Вильгельмом Котарбинским, Михаилом Нестеровым и Михаилом Врубелем.
Вот о последних двух храмах и пойдет речь, так как они связаны с главной героиней моего рассказа - Святой великомученицей Варварой. Вернее, с ее мощами))))
Ведь мощи св. Варвары - одни из самых почитаемых в Киеве, наряду с мощами печерских монахов. Она была неимоверно популярна среди люда и соперничала в народном признании с самим Николаем Чудотворцем, любимым святым русского православия. Небольшие сборники жизнеописания и чудес Николая Чудотворца назывались николайчиками, а такие же, но рассказывавшие о святой Варваре - варварниками.
Существовал традиционный маршрут богомольцев. Впервые его описал Лесков. По словам его персонажа, "богомол" идет по Киеву определенным путем, как сельдь у берегов Шотландии. Прежде "наклоняется всем святим печерским, потом до Варвары, а потом Макарию софийскому, а потом уже просто до Андрея или Десятинного или на Подол".
Для справки:
В VI веке мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. Как гласит православное предание, в 1108 году царевна Варвара Комнина, дочь византийского императора Алексея Комнина, перед отъездом в Киевскую Русь попросила в дар у своего отца целебные мощи. Муж её, великий князь Святополк Изяславич (в крещении — Михаил), выстроивший годом ранее в Киеве каменную церковь, с почестями положил там целебные мощи великомученицы и основал Михайловский Златоверхий мужской монастырь. Во время нашествия Батыя мощи были сокрыты, а затем вновь возвращены на прежнее место. (Историки оспаривают некоторые факты: у Алексея Комнина не было дочери по имени Варвара, а женой Святополка, чье имя неизвестно, скорее всего была дочь чешского князя).
Мощи Варвары были привезены в Киев без левой руки, которая долгое время оставалась в Греции. В XVII веке руку великомученицы доставили в тогдашнюю Польшу и положили в братской Воздвиженской церкви Луцка. Эта рука также обладала огромной целительной силой. В одной из своих проповедей знаменитый украинский архиепископ Лазарь Баранович рассказывал киевлянам: "И я, одержимый тяжкою болезнью, не искал иного врача, кроме помощи от святых мощей великомученицы Варвары, и когда с верою испил воды, коею омочена была рука великомученицы, чаша сей воды была мне во спасение".
Волею случая рука святой Варвары оказалась в Киеве, но в раку она не попала, так как торговцы реликвиями, выкрав святыню из луцкой церкви, успели раздробить ее на мелкие кусочки. Она хранилась в отдельном ковчежце в реликварии Софийского собора...
Почему же именно Варвара была такой целительницей? Обратимся к описанию ее жизни и смерти. Будущая великомученица Варвара родилась в знатной семье, была патрицианкой и никогда не отрекалась от своего происхождения. Воспитывалась в языческом духе, но подвергла сомнению истинность эллинских богов и сблизилась с христианами. Отец не простил дочери измену и отдал ее на суд правителя Мартиана. Обреченная на пытки праведница молилась не за себя, а за ближних и просила Бога одарить ее способностью унимать чужую боль и исцелять всех, кто уверует в нее.
Киевское предание гласит, что мощи святой Варвары спасают от прилипчивых болезней и напастей, от мора и пошести. Историк Сементовский писал, что в 1710 году "одной только Михайловской Златоверхой обители, где почивают чудотворные мощи святой великомученицы Варвары, не коснулась губительная язва, и ни один из живущих в ней монахов не умер, невзирая на то, что святая обитель была отверста для всех, притекавших на поклонение святым мощам великомученицы. То же самое повторялось в 1770, 1830, 1848, 1853 и 1855 годах, когда свирепствовала губительная холера". Как уверяет историк, целительная сила мощей святой Варвары простиралась далеко за пределы монастырских стен. Достаточно было во время эпидемии вынести нетленные останки святой за ворота и обнести вокруг обители, как "язва каждый раз по обнесении умалялась во всем городе".
Мистическое присутствие святой Варвары в Киеве ощущалось постоянно. Считалось, что от прикосновения к ее мощам предметы приобретают чудотворные свойства, а потому в раке святой можно было увидеть множество колец, иконок, крестиков.
У раки великомученицы происходила "подзарядка" разных вещей для врачевания и оберегов от недугов и внезапной смерти. Известный киевский мемуарист Богатинов упоминает, например, о пахучих кипарисовых стружках, которыми лечили больных детей: "В поре моего недуга матушка ездила со мной к святой Варваре, брала от раки святых мощей кипарисовых стружек и подкуривала меня ими, накрывая с головой простыней".
Традиция это врачевание допускала. Но тогдашние борцы с предрассудками негодовали: "У гроба святой Варвары то же происходит, что и прежде: пропасть образцов, колец, крестов и всего накладено в раку, и торг идет своим порядком. Кто берет оттуда хлопчатой бумаги для ушей от простуды, кто в пузырек цедит масло для смазывания ресниц от офталмии, иные заимствуют ладан для окуривания себя во время грома. Замолчим из почтения к святыне!"
Кольца с ее руки (или просто из раки) становились настоящими талисманами. Паломники закупали эти колечки дюжинами и развозили по всем городам империи. Для богатых богомольцев и путешественников делали массивные золотые кольца, для бедных - синенькие финифтяные. Даже венценосных особ коснулась эта колечковая лихорадка: царицы Анна Иоановна и Елизавета Петровна обменяли свои драгоценные перстни на простенькие серебряные кольца от святой Варвары. И святая великомученица Варвара Киевская лежала в своем великолепном гробу в кольцах российских императриц.
Эти колечки покупали и молодожены, считая, что они скрепляют союз любящих сердец.
Осип Мандельштам вспоминал, что для венчания он для себя и своей невесты Надежды приобрел именно «простенькие и дешевые финифтяные кольца от святой Варвары». Их брак в самом деле выдержал все испытания судьбы.
Тарас Григорович Шевченко также упоминает эти легендарные колечки в поэме «Наймичка»:
І перстеник у Варвари
Невістці дістала,
І всім святим поклонившись.
Додому верталась.
Ф. М. Достоевский устами героини «Братьев Карамазовых» также сообщает о почитании святой Варвары:
- Вот, - вскрикнула в радости г-жа Хохлакова, возвращаясь к Мите, - вот что я искала!
Это был крошечный серебряный образок на шнурке, из тех, какие носят иногда вместе с нательным крестом.
- Это из Киева, Дмитрий Федорович, - с благоговением продолжала она, - от мощей Варвары великомученицы. Позвольте мне самой вам надеть на шею и тем благословить вас на новую жизнь и на новые подвиги.
В другое время и с другим смыслом преподнесла колечко святой Варвары Павлу Скоропадскому Елена Безак, хозяйка его конспиративной квартиры на Печерске. Сделано это было для защиты от "внезапной напасти" в день провозглашения Скоропадского гетманом. Но, увы, власть он не уберег и Киев оставил навсегда. Впрочем, лично для него бурные события декабря 1918 года закончились вполне счастливо.
После «изъятия ценностей» из киевских храмов в 20-х годах прошлого века от былого великолепия Михайловского собора не осталось и следа. Исчезает серебряная рака, построенная Иваном Мазепой для Варвариных мощей и помост, обложенный позолоченными серебряными "досками", и гробница с рельефными изображениями (на это пошло девять пудов серебра) и серебряным балдахином весом в 14 пудов, которую окружали 48 литых позолоченных ангелов работы петербургского мастера Андреева, и другие драгоценности, украшавшие раку с мощами святой Варвары.
Дальнейшая судьба останков святой великомученицы Варвары такова: в 1934-1935 гг., в годы «социалистической реконструкции», сноровистые подрывники НКВД тремя этапами взрывов уничтожают Михайловский Златоверхий монастырь, даже без эвакуации жителей прилегающих домов. Но мощи удалось спасти, их переносят во Владимирский собор, где они находятся по сей день.
И на закуску еще один интересный факт. Святой Владимир и святая Варвара почитались в Киеве главными мракоборцами и гонителями ведьм. Считалось, что после основания на Михайловской горе одноименного монастыря и положения в него мощей святой Варвары ведьмы навсегда покинули это место (а оно могло быть одной из Лысых гор Киева).
А почему? И тут есть одна очень интересная ремарка. Михайловская гора, вернее, ее склон, называется еще Чертовым Беремищем. Тут во времена языческой Руси было капище Перуна, где стоял огромный его идол. Владимир Креститель сверг идола. По одной из легенд во время низвержения идола Перуна сидевший в нем черт так орал, что и годы спустя на горе были слышны его крики и стоны. Безутешное чертово горе (бремя – "беремище") и дало название местности. По другой версии Чертово беремище – означает Чертово чрево, рождающее бесов. И не зря, наверное, изгнанием всех киевских чертей киевляне занимались на Богоявление у подножия Владимирской горы – на Днепре. Чтобы, так сказать, изгнав беса, отправить его сразу в то место, откуда он появился.
Связь Перуна и черта прослеживается в "Повести временных лет", где:
"Перуна же приказал (князь Владимир) привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе"
Деревянный идол Перуна уплыл по реке, а черт-бес остался и, похоже, плодился и размножался.
Так вот, сверху на горе над Чертовым Беремищем поставили монастырь, посвященный еще одному бесоборцу и покровителю Киева - Михаилу Архангелу (кстати, он же тоже огненный, как и Перун, и тоже начальник Воинства), где положили сильнейшие мощи святой Варвары, тем самым призвав ее защищать город от нечисти. Почему Варвара? А потому что именно Варвара является защитницей от грома и молнии - по легенде, ее обезглавил собственный отец-язычник, и его тут же поразила молния, потому всех язычников и бесов (а языческие боги были объявлены бесами) Варвара была способна испепелить громом и молнией. Ну а Перун у нас кто? Правильно, громовержец. Так что тут все более чем логично, и огненный Архистратиг, и Варвара с молниями, главное - раскопать))))
Ну и рядом поставили памятник святому Владимиру (который, кстати, идол - памятник святому не освящен церковью, но об этом - в другой раз). Получается, что Чертово Беремище с обеих сторон заключено в символические "тиски" св. Варварой и св. Владимиром.
А Владимир наш святий
Чорна бога сколотив.
А мучениця Варвара
Усі відьми разогнала.
Відьми, что у ночну пору
Слітаються на Лису Гору.
И по сей день в Киеве продаются колечки святой великомученицы Варвары. Так что я на правах киевлянки приглашаю всех желающий в мой любимый Владимирский собор за варвариными колечками.
Ну а желающие могут посмотреть на один из множественных киевских парадоксов - верхняя часть горы, именуемая Михайловской, считается святой, а нижняя терраса с неосвященным памятником – уже Чертово Бремище, Лысая гора.
