6. Обрети попутчика на Пути.
Когда люди Пути встречаются вместе, основной целью этого является желание помочь друг другу в случае хворей. Если, скажем, ты умрешь, то я похороню твои останки, если же умру я, то ты похоронишь мои. Но очень важно внимательно выбирать человека перед тем, как сблизиться с ним, и, конечно же, не стоит сначала сближаться с ним и лишь пытаться разобраться в человеке. Не стоит привязываться друг к другу – такая привязанность связывает твой разум. Но и не стоит сторониться друг друга, ибо это приведет к отчужденности. Так стремись же обрести срединный путь между привязанностью и отчужденностью!
Существуют три вещи, которые могут сблизить. Существуют также три вещи, которые, наоборот, могут отдалить. Сердце, страждущее постижения, обретение мудрости и наличие воли, - вот три вещи, которые могут вас сблизить. Без постижения ты будешь лишь привязываться к внешнему миру. Без мудрости твоя природа знания окажется глупа и замутнена. Без воли твои усилия обернутся лишь пустым звуком. Именно эти три вещи отдаляют от сближения.
Становления человека проходит в монастыре, а вот зависит же оно целиком от воли в сердце. Не следуй человеческим эмоциям, не будь очарован внешним видом. Просто выбирай высоко просветленных. В этом и заключается Высочайший метод.
7. О сидении в медитации
Сидение в медитации отнюдь не означает просто сидеть выпрямившись и закрыв глаза. Это – не более, чем ложная медитация . Истинное же созерцание требует того, чтобы в течение всех двенадцати страж находился ты в этом состоянии - идешь ли ты, сидишь или лежишь, в движении или покое, сердце твое должно быть подобно горе Тайшань - столь же недвижимо и невозмутимо
Запри четверо врат – глаза, уши, рот, нос. Не позволяй внешним образам проникать внутрь тебя. И покуда будет оставаться в тебе даже малейшая мысль о действии или даже о покое, это не будет называться сидением в покое.
Тот, кто может воистину сидеть в покое, пускай даже его тело прибывает в этом мире, но его имя уже будет вписано в скрижали бессмертных. И нет никакой необходимости отправляться далеко к другим людям - мудрость уже поселилась внутри тебя.
И вот столетние труды завершены, внешняя оболочка разбита и ты возносишься к истине. Пилюля бессмертия уже готова, и дух свободно странствует по всему миру.
8. Обуздай свой разум
Сердце того, кто следует по Пути, извечно невозмутимо, недвижимо, сумрачно-молчаливо, ни на что не взирает, таинственно-темно, не пребывает ни внутри, ни снаружи, без малейшего следа мысли, - это и является успокоенным разумом, и ничто не сможет вывести его из этого состояния. Если следуя за внешним миром, твой разум возбуждается, приходит в беспорядок и даже не знает, за что хвататься[4], то это и есть сердце, пребывающее в хаосе. Ты должен тотчас должен совладать с этим. Нельзя потворствовать этому, ибо утратишь ты [контроль], и не потакай ему, ибо приведет это к утрате моральных принципов, к потере природы и судьбы.
Чтобы ты ни делал, идешь ли, сидишь или лежишь, всегда стремись неустанно обуздывать свои желания, что порождены слухом, зрением и познанием — и тогда не[5] столкнёшься ты с несчастьями!
9. Воспитывай свои природные свойства
Принцип приведения в порядок своих природных свойств подобен игре на цине. Если его струны натянуты слишком сильно — то могут они порваться, если же они натянуты слишком слабо — то они вообще не откликнутся. Когда же ты сможешь найти середину между сильным и слабым натяжением, то лишь тогда цин окажется правильно настроен!
А еще это подробно тому, как выковывается меч. Если будет в нем избыток твердой стали, он обязательно сломается, если же — избыток мягкой стали, то он погнется. Лишь когда твердое и мягкое находятся в равновесии, меч может быть правильно выкован!
Если ты сумеешь воплотить эти два принципа в пестовании собственных природных свойств, то естественных образом достигнешь чудесного начала.
10. Сочетай пять видов ци
Пять видов энергии-ци сосредотачиваются в Центральном дворце, три изначальных собираются вместе на макушке головы, сине-зеленый дракон извергает красный туман, белый тигр изрыгает черный дым. Мириады духов выстраиваются в ряд, в теле раскрываются сотни каналов, песчинки киновари ярко сверкают, свинец и ртуть твердеют. Отныне тело, хотя и пребывает в мире людей, но дух уже странствует вверху на Небесах.
11. Переплетай природные свойства и судьбу
Твоя природа соотносится с духом, а судьба – с энергией-ци. Подобно это птице, которая, поймав ветер, легко взмывает вверх. Это сберегает усилия, а работу такую легко довести до конца. Это то, о чем говорит «Иньфуцзин» — «Канон сокрытых знаков»: «Контроль за птицей заключен в твоем ци». Муж, что вскармливает истинность, не может не преуспеть в этом. Равно как и не должен раскрывать этого людям низких качеств, дабы духовный свет снизошел на них и наставил их. Природа и судьба являются корнем практики, а посему будь крайне внимателен в их пестовании!
12. Путь мудрецов
Чтобы вступить на путь мудрецов необходимо, прежде всего, в течение долгих лет напрягать свою волю, накапливать заслуги и следовать практике, дабы стать высокопросветленным и мудрым мужем. Лишь такой человек сможет вступить на Путь Мудрецов. И когда твое тело будет пребывать в единстве, твоя природа заполнит все пространство между Небом и землей. Все небесные мудрецы в молчании будут защищать и поддерживать тебя, а бесчисленное множество бессмертных мужей незримо окружат тебя. Имя твое будет занесено в скрижали Пурпурной обители, ты же станешь в один ряд с бессмертными. И хотя твое тело временно пребывает в бренном мире, ты прозрением своим уже вышел за пределы вещей!
13. Преодолей три мира
Мир желаний, мир форм и мир отсутствия форм[6], — вот они, эти три мира. Когда твой разум забывает о мыслях, ты преодолеваешь мир желаний. Когда твой разум выходит за переделы этого мира — ты преодолеваешь мир форм. Когда ты перестаешь размышлять над сущностью пустотности – ты преодолеешь мир отсутствия форм. Когда ты выходишь за переделы трех этих миров, твой дух поселяется в чертогах бессмертных мудрецов, а твоя природа отныне пребывает в мире яшмовой чистоты!
14. Способ пестования тела
Духовное тело[7] не имеет проявлений в форме. Оно не пустотно, но и не сущностно. Оно не имеет ни прошлого, ни будущего, ни верха и ни низа, оно не коротко и не длинно[8]. [Научись] использовать его, и не будет того, куда бы оно не проникало. Сберегай его, и оно станет смутно, темно, и не обнаружишь даже его следа. И если ты достигнешь Дао, то сможешь пестовать это умение. Чем больше ты его вскармливаешь его, тем больше становиться твое мастерство, чем меньше ты его воспитываешь, тем меньше становится твое мастерство. Не оглядывайся назад, не держись этого мира — и ты будешь всегда пребывать в естественности.
15. Покинь бренный мир
Когда я говорю о том, чтобы «покинуть бренный мир», это отнюдь не означает [призыв] к тому, чтобы покинуть его физически, мои слова относятся лишь к состоянию сознания. Тело твое подобно корню лотоса, сознание же – цветок, что качается в пустоте. И хотя корень погружен в тину, цветок всегда находится снаружи. Человек, что достиг Дао, телом своим продолжает пребывать в бренном мире, но своим сознанием он уже находится в чертогах мудрецов! Люди, которые сегодня хотят навсегда избежать смерти и остаться жить в бренном мире, подобны глупцам, которые даже не постигли принципа Дао.
Рассказывая об этих пятнадцати принципах, стучусь я в ворота людей, обладающих решимостью, дабы они глубоко изучили и познали это.

Примечания:
[1] Странствия с облаками (юнь ю 雲遊) даосский и буддийский термин, символизирующий непривязанные странствия
[2] Природа и судьба (син мин 性命 ) - этот тезис проповедовался последователями «парного пестования природы и судьбы», то есть зависимости человека как от его природных врожденных свойств, так и от последующего опыта
[3] Даосское врачевание (чжу дао 助道) - под этим термином подразумевается всякая «помощь через Дао»: изготовление лекарственных трав, прижигание, наложение повязок, изгнание духов и т.д. В буддизме под этим же термином понимается «дополнительные средства» к совершению благодатных поступков, в том числе медитация
[4] Дословно «ищет то голову, то хвост» (尋頭覓尾)
[5] В «Дао цзане» стоит иероглиф «вэй» 為 - «являться», «быть», однако большинство комментаторов считают, что это описка и следует его понимать как иероглиф «у»無- «нет»
[6] Концепция «трех миров» во многом пришла из буддизма. «Мир желаний» (юй цзе 欲界, санскр. камадхату) - мир голодных демонов, и других существ мира страстей. «мир форм» (сэ цзе 色界, санскр. рупадхату) - вторая ступень, мир, где обитают те, кто сохраняет восприятие форм. «Мир отсутствия форм» (у сэ цзе 無色界, санскр. арупалока или арупадхату) состоит только из чистого сознания, пребывающего с созерцании
[7] Духовное тело (фа шэнь 法身) - «Тело принципа» или «Тело закона» - в буддийской традиции дхармакая, одно из трех тел Будды, его духовное тело, основа природы Будды
[8] Духовное тело в отличие от физического, не имеет ни пространственного, ни временного измерения