Черная Магия - заговоры, обряды, ритуалы. Магическая помощь

Объявление


18+ Форум Черная Магия несет информационно-познавательный характер в области эзотерики, оккультизма и магии и не является пропагандистским.
На нашем форуме на постоянной основе действует Школа деревенского колдовства и Факультативы по чисткам, защитам, диагностике и любовной магии.


Подписывайтесь на наш канал на Youtube и будьте в курсе новых видео от практиков форума!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Черная Магия - заговоры, обряды, ритуалы. Магическая помощь » Славянское язычество » Роль деревьев в жизни древних славян


Роль деревьев в жизни древних славян

Сообщений 1 страница 20 из 22

1

подобной темы на форуме не нашла, мне она интересна, много интересного узнала. Буду рада дополнениям к этому материалу.


Дуб

с прадавних времен был у славян священным деревом — царем лесов. Дуб по праву занимает первое место в славянском дендрарии. Русские называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных представлениях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости. Не случайно в заговорах его постоянные эпитеты – «железный» или «булатный», а в пословице о нем говорится: «За один раз дуба не свалишь». О крепких сильных мужчинах говорят: крепкий как дуб (дубочек).
Славяне среди других деревьев особо выделяли и почитали дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубинушка», «дубина» относятся не только к дубовой палице.
Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом – опасно. Это отголоски основного мифа восточных славян о поединке Перуна с противником, который прячется под дубом. У славян существовал запрет выращивать дуб около дома, так как, по поверьям, гром в первую очередь бьет в дуб.
Преимущественно к дубу относили наши предки и придание о мировом древе. Именно так выглядит дуб в русском заговоре: «…Есть святое Акиян море, на том море остров, на том острову стоит дуб, от земли до небес, от востоку и до западу, от молода месяца и до ветху…»
Вера и поклонение дубу продолжались так долго, что уж после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни Пети». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами, веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством. Существовали целые заповедные священные дубовые рощи. Зайти в такую гуляючи, а тем более сорвать с дерева ветку считалось кощунством. За это волхвы-жрецы могли осудить «святотатца» даже на смерть.
Повсеместно запрещалось рубить священные дубы. Полагали, что любая попытка нанести им ущерб (спилить, сломать ветку, ободрать кору и даже использовать его сушняк на дрова) обернется несчастьем для человека или для всех живущих поблизости. Белорусы верили, что если начать рубить старый дуб, то из-под топора появится кровь – дерево заплачет кровавыми слезами.
Hа кyльтовyю pоль  дyба yказывают и аpхеологические находки: в 1975 годy со дна Днепpа подняли дpевний дyб, в свол котоpого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 годy подобный дyб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деpевья использовались пpи совеpшении жеpтвопpиношений.
Дубовые рощи были святилищами под открытым небом.
В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб наравне с осиной был одним из нескольких видов деревьев, из которых, как считалось, мог быть сделан крест Господень. Из-за своей твердости и выносливости дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями.
В русском апокрифе говорилось о том, как Иуда хотел повеситься на дубе, но «Божьим повелением преклонился дуб и сохранен бысть».
В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы; в благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью.
В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. В приметах и запретах дуб сопоставляется с хозяином дома, главой семьи. Так, например, известно нижегородское выражение «С дубу – кора!» - означающее приказ мужа, чтобы жена раздела его, сняла сапоги. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб; когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом — сыночки», если хочет, чтобы у нее рождались мальчики. На Витебщине повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким.
В Тверской губернии вплоть до начала XX века существовал такой обычай: как только на свет появлялся мальчик, его отец отправлялся в лес и рубил несколько дубов, бревна из которых затем относили к реке и погружали в воду. Там они оставались до тех пор, пока сын не вырастал. Когда он намеревался жениться, дубовые бревна, превратившиеся уже в мореное дерево, столь крепкое, что его невозможно было рубить топором, доставали из воды и использовали как основание дома для новой семьи.
Жители Полесья считали недопустимым, чтобы около жилища рос дуб: здесь верили, что если рядом с домом есть это дерево, то в хате не будет хозяина. Полещуки были убеждены, что если такое случится, то, как только дуб достигнет размеров, позволяющих сделать из него надгробный крест, хозяин дома сразу умрет. По местным поверьям, дуб, находящийся близ жилища, вообще «выживает» из него мужчин.
Дуб (как и дерево вообще) моделировал рождение и рост ребенка (обычай сажать дерево при рождении младенца) Иногда дуб сажал и сам ребенок, тогда по его росту и развитию судили о здоровье ребенка: «Как посадит хлопец около хаты дуб меньше себя, да перерастет дуб хлопца – здоровым будет хлопец, дуб не растет – заболеет хлопец».
У восточных славян известен запрет выращивать дубы из желудей: считалось, что человек, посадивший желудь, умрет, как только дерево сравняется с ним ростом. Известна роль дуба и в венчальных обрядах. В Воpонежской гyбернии пользовался yважением дpевний обычай; выйдя из цеpкви после венчания, молодые напpавлялись к дубу и тpижды объезжали вокpyг.
Крепость дуба обусловила широкое применение его в погребальной обрядности: издавна из него изготавливали гробы, в прежние времена представлявшие собой выдолбленную колоду, и намогильные кресты. Это прослеживается в бытующих в современном языке словах и устойчивых сочетаниях слов, обозначающих переход в иной мир: «глядеть в дуб» - умирать, «дать дуба», «одубеть» - умереть.В русских загадках смерть загадывается чаще всего через образ дуба:
На рубеже татарском
Стоит дуб веретяский,
Никто не обойдет, не объедет:
Ни царь, ни царица, Ни красная девица.
Свойства дуба учитывались в народной лечебной практике. В заговорах от самых страшных болезней образ дуба – один из наиболее часто встречающихся. К нему не только обращались в заговорах, но и использовали дубовые деревья в самом лечении.
Если у человека болит спина, хорошо при первом весеннем громе прислониться к дубовому стволу. Известен восточнославянский обычай, затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании.
В народной медицине южных славян популярным способом лечения детских болезней, а также способом прекращения детской смертности в семье был обычай закладывать в ствол дуба отрезанные волосы и ногти больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком: когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его.
Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Белорусы выливали под молодой дуб воду, в которой мыли чахоточного больного; поляки при нарывах во рту плевали в отверстие, выкопанное под дубом; украинцы, поляки, чехи, мораване оставляли на дуб одежду больного; болгары, сербы и македонцы посещали почитаемые дубы и привязывали к их ветвям ленточки и нитки из одежды. Украинцы вешали на дубы полотенца, мотки ниток в качестве обета.
Чтобы унять зубную боль, надо кусать больным зубом дубовую щепочку.
А еще лучше отыскать в лесу старый дуб, рядом с которым пробиваются из-под земли родники, содрать с ветки кору и вымочить ее в родниковой воде. Если носить такой оберег в ладанке, зубы и вовсе никогда не потревожат.
Больного ребенка можно вылечить, если расщепить в лесу ствол молодого дубка и протащить три раза малыша между расщепами. А потом связать ствол веревкой или кушаком.
Можно еще трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Как истлеет оставленная ткань, так и хворь покинет. От этого обряда и возникла впоследствии традиция украшать деревья тряпочками и ленточками, которые стали восприниматься как жертвы лесным духам.
Дубы считались местом обитания мифологических персонажей. Например, по верованиям восточных славян, на гигантские дубы слетались в купальскую ночь ведьмы. У южных славян большие дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, черти).
Наличие у дуба плодов сближает его магические свойства с магическими свойствами плодовых деревьев. Так, обряды против бесплодия совершаются обычно под плодовыми деревьями, но иногда и под дубом.
Дубовые ветви использовали в качестве оберега, втыкая их в окна и двери домов перед купальской ночью.
Славяне делали из дубовой коры ладанки.
Древние мудрецы предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба.
В любовной магии с целью свести парня и девушку использовали отвар, настоянный на щепках дуба и березы, отколотых в том месте, где эти деревья срослись.
Также использовался приворот на дубе. Связывали между собой дуб и березку. Завязав завязку, говорили: « Как я вас повязала вместе, так я повязана навечно с рабом Божьим (имя). Аминь». Затем уходили, не оглядываясь, и на это место больше не приходили.

+1

2

Береза.

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине.
Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.
Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.
О происхождении и природных свойствах березы повествуют предания и поверья, зачастую связанные с библейскими персонажами. В народных легендах береза выступает как благословенное дерево, так как она укрыла от преследований черта св. Пятницу, а также она укрыла Богородицу и Иисуса от непогоды: потому и пользуется покровительством всех троих. Или же, напротив, береза считалась пpоклятым Богом деpевом, пpyтьями котоpого хлестали Хpиста. В восточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этого дерева: березы – это дочери первого человека – Адама - которые своими косами вросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дерева объясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься, побелела от испуга, но не приняла пpедателя..
В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.
В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.
Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.
Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.
Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в. а может, где-то и возрождается в наши дни.
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Писал Сергей Есенин.
Была такая примета: девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет. Также полагали: если сесть в тень Троицкой березки и загадать желание, оно обязательно исполнится.
В мифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.
Троицкая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе на земле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе. Так, на Смоленщине пели:
У варот бяреза
Зилина стыяла
Ветьтикым махала;
На той на бярезе
Русалка сядела…

Представляли, что русалки живут на плакучих березах, качаются на их ветвях или сидят под деревом. Специально для качания русалок на березах сплетали ветви.
Таким, образом, использование березы в Троицких обрядах обусловливалось представлениями об образе этого дерева как воплощения плодородия, как объекте, соединяющем мир живых и мир мертвых и мифологических существ.
На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.
Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.
У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.
Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy.. Недавно при раскопках вблизи Новгорода археологи нашли письма, написанные на бересте нашими пращурами почти десять веков назад. А ведь береста – это кора березовая. Подобные же послания, «прошения» к лешему, водяному писали на бересте древние славяне и прикалывали к дереву. Они молили не обделить охотника дичью, вернуть заблудившуюся скотину, охранить в лесу или на реке.
Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях.
В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка.
В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".
На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза.
И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил..
Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого, от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»
Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека.
В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."
Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).
Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».
Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны.
Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.
Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом.
В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.
Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани, дорогу к ней «торили» убанченными веточками, украшенный березовый веник укрепляли на верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова.
Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.
В восточнославянской похоронной традиции березу использовали непосредственно при подготовке «места» для покойника: гроб чаще всего застилали березовыми листьями или вениками, ими же набивали подушку, которую клали умершему под голову. Березу сажали также на могиле.
Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.

0

3

Рябина.

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.
Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.
В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед.
Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».
При различных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В Житии Адриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого (1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один раз в году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивали ярмарку; сюда же приходили больные - взрослые и дети, которые пролезали сквозь ветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.
Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имярек) зубы не болели вовеки».
В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.
Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила… Вот такое уважительное отношение.
В магии рябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом "от лихих людей и плохих вестей. Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.
В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.
Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме». «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

0

4

Ну чтож , работа верная,, направление славное, только о братании (посестрении) немного; У нас , в Славянской Традиции сие очень распространено было, правда сейчас, того и гляди, срубят побратима иль сестрицу, а тогда и тебе лихо будет. Не ведаю, мож кто и творил, а у меня побратим далече, добраться тяжко, а мне сей год и не удалось. Но сие - лирика, а вот Славянский Древесный Гороскоп.... Может кто ведает; сравнить надобно бы; очень буду благодарен :flirt:

0

5

Ратимир написал(а):

Славянский Древесный Гороскоп.... Может кто ведает; сравнить надобно бы; очень буду благодарен

знаете, я находила Древесный гороскоп друидов и славянский гороскоп растений, насколько они верные брать не берусь, но информация интересная :)
а по этой теме у меня еще материал есть, нужно выложить.

0

6

Осина

это растение, исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как проклятое дерево; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.
Существует народное поверье, что в листве осины живут бесы. В христианстве считается, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди спицы, которыми он был прибит к кресту. Богородица либо сам Христос прокляли осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Согласно другой легенде, осина не проявила почтения: в момент рождения Христа и при его кончине не затихла и не склонилась, а продолжала шелестеть листвой и трепетать. Потому она дрожит без причины, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью. Согласно дpyгим pассказам, осина была наказана за то, что дpожанием своих ветвей выдала Богоpодицy, пpятавшyюся под ней с Хpистом, во вpемя бегства в Египет. Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом.
Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе — болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п.
Кое-где у восточных славян осину считали также «чертовым» деревом, ср. характерное гуцульское название черта «осинавец». В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти. О пребывании черта на осине свидетельствует запрет прятаться под осиной во время грозы, потому что «осину гром ищет». Гром «бьет» черта в славянских поверьях.
Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.
Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем.
В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!
У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями.
В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко. С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленную лошадь, и т.п.
Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.
При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.
В народной медицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»
В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь.. При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.
Разбитым параличом знахари советовали лежа упираться ногами в осиновое полено. Больной выздоравливает, если прочитать заговор над осиновыми прутьями и положить ему на грудь.
Всем известно, что наилучший способ борьбы с оборотнями и вампирами - осиновый кол. Осина поглощает, отводит в сторону отрицательную энергию потустороннего мира. Именно это ее свойство считалось в прежние времена магическим. В осиновой роще экстрасенсы и маги теряют свои способности. Здесь же можно найти убежище от магических преследований, защититься от энергетического вампира, отчасти нейтрализовать последствия наведенной порчи или сглаза.

0

7

Боярышник

У славян боярышник - это боярыня, боярышня и символ целомудрия.
Ритуальные функции боярышника обусловлены его колючестью, что сближает этот кустарник с ежевикой, шиповником, терновником. В некоторых народностях боярышник называют терновником. Боярышник был одним из нескольких растений, предназначенных для сплетения венка Христу.
Ассоциация между его весенним цветением и девственностью привела к народному поверью, что он защищает целомудрие. Цветы боярышника использовали для свадебных венков. Однако запах цветов боярышника мог предвещать смерть.
С помощью боярышника можно помешать покойнику стать вампиром. Для этого живот или пятку покойника пробивали шипом боярышника, а для верности на могилу сажали еще и куст боярышника, а для верности на могилу сажали еще и куст боярышника. Ветки растения помещали в дымоход, если подозревали, что вампир через него попадает в дом. Считается, что палкой из этого колючего растения можно прогнать дьявола, а убить – ножом, рукоятка которого сделана из боярышника. Боярышник клали на порог загона для коров для того, чтобы не дать войти туда ведьмам.
Есть поверье, что демоны живyт в колючих кyстаpниках, а бояpышник - это деpево вилы.
У южных славян Землетрясение объясняется также сотрясением или повреждением дерева, на ветках которого размещается Земля, или столба, на котором она держится.. В восточной Сербии рассказывают, что вся земля располагается на ветвях огромного боярышника, к которому привязан большой черный пес. Этот пес постоянно грызет боярышник, и, когда остается совсем немного, он начинает рваться изо всех сил, чтобы его сломать. От этого Земля трясется, но не разрушается, поскольку стоит стволу треснуть, как св. Петр крестит дерево жезлом и боярышник снова делается целым.
От сглаза и порчи его ветки клали под подушку, заодно оберегаясь и от болезней

0

8

Бузина

В народных представлениях бузина относится к так называемым проклятым, опасным растениям, так как в ней обитает черт. На Украине, например, верят, что бузину «насадил» черт и теперь постоянно сидит под ней. В апокрифических традициях христианства бузина оспаривает у осины сомнительную честь быть тем самым деревом, на котором повесился Иуда Искариот.
По другой легенде, дьявол на бузине повесился, отчего ее листья и ягоды издают трупный запах. В польском предании говорится о том. что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Сербы считали куст бузины местом обитания вил.
Возможно, поэтому бузину не использовали в семейных и календарных обрядах, зато широко применяли в магии, оберегах, целительстве.
В то же время считалось, что бyзина - обиталище домашних дyхов, пpиносящих хозявам добpо, опекyнов хозяйства и дp. В польских и yкpаинских заговоpах бyзина отождествляется с Адамом; к ней обpащаются со словами "Бyзыновый Адаме", "Человек Божий, святой Адам", поясняя это нем, что и бyзина, и Адам сyществyют со вpемени основания света.
Бузину запрещалось сжигать во избежание зубной боли. Из нее никогда не делали детских игрушек, чтобы у детей не болела голова. У поляков, гуцулов, лужицких сербов запрещалось спать под бузиной, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дома клопов и блох.
Существовал запрет на выкорчевывание бузины (в случае необходимости выкорчевывать ее на эту работу специально нанимали калек или душевнобольных).
Нарушение этого запрета, по поверьям, могло привести к несчастью, болезни, например, ревматизму («будешь рубить бузину – скрутит ноги и руки»). Считалось, что там, где был выкопан куст бузины, никогда ничего не вырастет.
Эти табу отменялись, если бузину рубили или ломали с какой-либо определенной целью: как лекарство, для украшения церкви или изготовления изгородей, на топливо. Можно было ломать бузину и в определенный день (в Страстной четверг, до полудня).
Бузину использовали для магического лечения болезней. Под бузину выливали воду, в которой купали больного ребенка, в надежде, что болезнь заберет дух, живущий под кустом. Обвязывали бузину нитками из одежды больного лихорадкой. К бузине обращали заговоры, которые читали под растением при лечении зубной боли: «Святая бузина, я тебя храню от сожжения огнем, а ты меня храни от зубной боли». Чтобы уберечь ребенка от головной боли, словенцы закапывали его остриженные волосы под бузиной, а словаки купали маленьких детей в отваре цветов бузины, чтобы обеспечить им здоровье.
А больные pадикулитом становились на колени пpед бузиной и пpосили ее взять на себя их болезнь: «Бузина! Послал меня Дажьбог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!»
У южных славян бузина широко применялась при укусах змей, скорпионов и ос, а также использовалась в народной ветеринарии.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве. На святки девушка шла к кусту бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу бузину, отзовись, пес, с той стороны, где живет мой милый», и слушала, где залают собаки. Считалось, что во время гадания можно увидеть суженого в кусте бузины.
Hа Укpаине шиpоко известны обpащенные к бyзине заговоpы: "от напасти", "чтобы сyд не засyдил", "для пpиобpетения силы и отваги", "для избавления от всякой беды".
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы для защиты от ведьм в юрьевскую и в купальскую ночи, просто носили с собой. На Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.
В России существовало поверье о том, что, если отправиться в путь с бузинным посохом, то не страшны будут ни злые люди, ни дикие звери. Способ изготовления трости-оберега можно найти в древних русских травниках. При виде такой трости нечистая сила бежит прочь со всех ног

0

9

Ель

Согласно легенде, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет. По другой легенде, она укрыла Христа, прятавшегося от чумы, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.
Колючесть ели, а также сильный смолистый запах обусловливают ее применение в качестве оберега. На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от ведьм, свиней — от болезней. Поляки при первом удое процеживали молоко через положенные крест-накрест еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки широко использовались для защиты строений и культурного пространства от непогоды. В Моравии украшали ими кресты, которые на Пасху втыкали в посевы от града. Однако более действенным средством считались еловые ветки, освященные на Рождество, Крещение, Сретение, Пасху или в день Рождества Иоанна Крестителя. В Белоруссии освященные еловые ветки вместе с ладаном подкладывали при закладке Дома под четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки, которые были воткнуты в лед по бокам проруби на Крещение, приносили домой, клали за образа и втыкали в крышу — от ветра и грома; привязывали к яблоням в саду, чтобы предохранить деревья от бури; втыкали в стену, клали под дом, в подпол — «чтобы буря не тронула».
Ель - дерево женское. Вероятно, именно с «женской» символикой ели связан запрет сажать и вообще иметь около дома ель, которая якобы «выживает» из дома мужчин. По верованиям сербов, если ель растет вблизи дома, в нем не будут рождаться мальчики. На Русском Севере не сажали ель у дома, опасаясь, что в противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут».
Запрет сажать ель у дома может объясняться принадлежностью ели к неплодовым деревьям (согласно болгарской легенде, ель «бесплодна», поскольку ее прокляла Богородица). В Белоруссии ель не сажали из опасения, что «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Особенно избегали держать ель у домов молодоженов, чтобы те не остались бездетными, «чтобы семья не искороенилась».
В верованиях восточных славян ель имеет отношение также и к области народной демонологии. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок — под елью. По елям черти водят проклятых и утащенных ими в лес детей, под ель леший укладывает спать заблудившихся детей
По поверью, по поручению колдунов заброшенные к ним проклятые дети, а также черти, требующие себе работы у колдунов занимаются подсчетом хвоинок. Существует заговор от детской бессонницы: «Поди, заря, в лес, сядь на елку, считай себе иголки. Там тебе дело, там тебе работка. Моего дитятка сердечного знай не задевай».
По славянским поверьям, черт во время грозы прячется под елью, навлекая на себя гром и молнии. Этим объясняется запрет находиться под елью во время грозы.
Ель нашла широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У старообрядческого согласия бегунов принято было прямо в лесу подкапывать корни большой ели, немного выворачивать ее из земли и в образовавшуюся яму класть тело умершего без гроба, а затем сажать ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало». С этим согласуется олонецкое свидетельство о похоронах висельников между двумя елями, а также мотив похорон под елью в сербских эпических песнях.
Из ели (а также из сосны и березы) часто делали гроб, надеясь, что она не позволит покойнику «ходить» после смерти. Это нашло отражение даже в русских колядных проклятьях, адресуемых хозяину, плохо одарившему колядников: «А не подашь – на Новый год еловый тебе гроб, осиновую крышку».
Повсеместно существовал обычай бросать еловые ветки на дорогу к кладбищу, как перед похоронной процессией, так и вслед ей. Таким образом «устилали» или «разметали» дорогу покойнику, чтобы «не приходил, не тревожил».
У западных славян ветви ели как вечно зеленого растения, гирлянды из нее и еловые венки — одно из самых распространенных украшений могилы. Срубленную ель (а также кипарис, сосну можжевельник), часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже — сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.
Ель выполняла также функцию обрядового деревца, главным образом в рождественско-новогодних, масленичных, Троицких и купальских празднествах, а также на свадьбе.
Ель считалась символом вечной жизни, неувядаемости. Отсюда ведет начало обычай на Рождество (впоследствии – на Новый год) украшать дом этим деревом.
Существует примета: «Вековую ель рубить нельзя - к неприятностям». - В народе считается, что старая, вековая ель - это жилище лешего. Если ее срубить, то леший начнет мстить всеми ему доступными способами, вплоть до поджога. И уж точно станет сбивать с дороги в лесу, где он хозяин

0

10

Клен

В преданиях западных и восточных славян клен – это дерево, в которое превращен («заклят») человек. Именно по этой причине кленовую древесину нельзя было использовать на дрова («клен от человека пошел»). Нельзя было делать из его ствола гроб («грешно гноить в земле живого человека»). Нельзя было подкладывать листья клена под хлеб в печи (в листе клена видели ладонь с пятью пальцами).
Превращение человека в клен – один из популярных мотивов славянских сказаний: мать «закляла» непослушного сына (дочь), а музыканты, шедшие через рощу, где росло это дерево, делали из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери.
В песнях о матери или жене отравительнице явор (белый клен) вырастает на могиле убитого сына (мужа).
А в южнославянской традиции, где подобные песни неизвестны, клен, тем не менее, также мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет несправедливо осужденный человек, клен зазеленеет, если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек, дерево высохнет.
По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.
Клен символизировал способности к магической защите, любовь и материальное благополучие.
Клен использовали при строительстве мостиков через бегущую воду. Бегущая вода является препятствием для темных сил, а клен не позволял этим силам воспользоваться и мостом.
Кленовые ветки, застилающие хлев, или воткнутые в стены, защищают скот от сглаза и порчи.
Клен называли добрым деревом, полагая, что он является местом пребывания божеств или демонов.
Считалось, что клен приносит счастье, охраняет от молнии, поэтому его сажали возле дома.
На Руси для того, чтобы не дать ведьме проникнуть во двор и в дом, в двери затыкали ветки клена. Чтобы отпугнуть злые силы, плоды клена закапывали под порогом дома, зеленую ветку вешали над кроватью.
Кленовые листья часто изображали на пасхальных писанках.
Считается, что кленовая стрела убивает нежить.
В аграрной магии ветки клена использовали при выращивании льна. Их втыкали в пашню, приговаривая: «Господи, дай нам лен, как дерево клен».
Существует поверье, что между человеком и клёном, который растёт рядом с его домом, есть очень сильная связь. И до тех пор, пока человек жив и здоров, то и клён растёт и зеленеет.
Клен – дерево певучее. «Натяни струну звонкую на сухую ветвь клинь-дерева, спой мне песню свою разудалую…» - частый мотив старинных легенд. Именно из клена были сделаны гусли Садко.
Кленовые ветви использовались в обрядах Троицы, Зеленых Святок, Иванова дня. В Полесье суббота перед Троицей так и называлась «клен», «кленовая суббота». В праздник один или три деревца ставили у дверей и окон, украшали ветвями дом. Считалось, что в это время души умерших родственников приходят в дом и прячутся в кленовых ветвях.
После праздников деревца и ветки не выбрасывали, их сжигали или рубили на дрова.
Бытуют приметы, связанные с кленом: «Если листья клена свертываются и подставляют ветру свою нижнюю поверхность – быть дождю». «Кленовый сок пошел - кончились весенние заморозки».
Для женщин он символизирует молодого мужчину, стройного и сильного, доброго и любимого.
На Украине клен и липа представлялись брачной парой, а опадение листьев клена сулило разлуку с семьей

0

11

Липа

Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву – дубу. У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека). Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады.
В русском народном творчестве прекрасная липа связана любовью и с дубом и с кленом.
Липа — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей. Под липами останавливались крестные ходы во время религиозных процессий по полям, здесь устраивались трапезы и т.п.
Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под липой . Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.
В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки, справлять под ними естественную нужду и т.п. Известно было, что у сорвавшего ветку липы непременно падет конь, но если человек вернет ветку на место, конь выздоровеет. Поляки также остерегались срубать липы, полагая, что в противном случае умрет либо сам человек, срубивший дерево, либо кто-нибудь из его семьи.
О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу — спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И еще: липой нельзя бить скот — сдохнет.
Липу использование в качестве универсального оберега. Повсеместно считалось, что в липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из липы на шею человека, мучимого наваждениями. Они же втыкали во время выпаса скота липовую ветку посредине пастбища для того, чтобы коровы не разбредались далеко и их не могли тронуть звери в лесу. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Так же смелые люди отгоняли от себя привязавшегося к ним черта. Жители Герцеговины во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома и загоны со скотом в Юрьев день и на Троицу.
Как и многие другие деревья, липа играла важную роль в народной медицине: повсеместно на нее переносили разные болезни, забивая в ствол дерева куски одежды больного, его ногти и волосы; окуривали дымом от сожженной древесины липы больных людей и скот и др.
В народе существует примета: засохла липа в саду – к худу. Объяснение здесь простое: конечно, плохо лишиться дерева, которое и лечило, и обувало (вспомним лапти из липового лыка).

0

12

Ольха

У южных славян Ольха употребляется в народной медицине, из нее высекают «живой огонь».
На Русском Севере принято было оставлять на ольхе жертву полевому или лесному духам — обычно в виде хлеба с солью.
Из-за своего красного цвета ольха стала магическим оберегом. Как все яркое, красное кора привлекает взгляд и, соответственно, уберегает от сглаза.
Даже если кора спрятана в карман, человек надежно защищен. Отсюда бытующая в народе примета класть молодоженам в карманы кусочки ольхи, чтобы уберечь новобрачных от порчи. Ее ветки втыкают по кpаям поля для защиты от гpада и непогоды; кyпаются в воде, омывающей коpни ольхи, чтобы пpедохpанить себя от болезней.
При лихорадке надо пойти в лес и сесть на свежесрубленный пень Ольхи, и тогда лихорадка перейдет в дерево. Поляки считали, что вода, омывающая корни Ольхи, становится черной; если искупаться в такой воде, то тело станет черным, но при этом человек будет сохранен от всех болезней.
В Польше на Троицу ветками Ольхи украшали дома, чтобы отвернуть грозу и град. Поляки втыкали ветки Ольхи в посевы ячменя, чтобы кроты не разрывали почву, а также клали ветки Ольхи под снопы, чтобы обезопасить от мышей. Белорусы считали, что Ольха может обезопасить домашних от посещений «ходячего покойника», поскольку на ней «красная кровь сатаны». По тем же причинам в Полесье люди сажали Ольху вблизи домов, чтобы «черт не привязывался» к человеку. Словаки клали кусок ольхового листа в обувь новобрачным, идущим к венцу.

0

13

Оpешник

у западных и южных славян священное деpево. Лещина относилась к «благословенным» деpевьям, в котоpые «не бьет гpом»: пpи гpозе пpятались под ее, ветками. Сделанными из орешника кpестиками yкpашали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постpойки, особенно в Юpьев день, на Ивана Kyпалy; считалось, что гpоза обойдет стоpоной места, защищенные лещиной. Вместе с тем полагали, что гpоза и гpом, не властные над самим деpевом гyбительно влияют на его плоды. Оpехи поpтятся, чеpнея, как бы сгоpая изнyтpи. Благодаpя своемy статyсy лещина шиpоко использовалась вкачестве обеpега от нечистой силы. Демонов. насылающих на детей бессонницy болгаpы изгоняли, обходя колыбель pебенка с зажженной оpеховой веткой. Ветками лещины защищались от pyсалок. Лесной оpех был действенным обеpегом от змей и мышей. Болгаpы полагали, что змеи не только боятся лещины, но и yмиpают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного оpеха в амбаpы, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким обpазом оттyда мышей.
Южные славяне не сажали оpешник, веpя, что когда его ствол сpавняется с шеей человека, его посадившего, то yмpет.
Словенцы во вpемя pождественских гаданий, вызывая на пеpекpесток нечистyю силy, очеpчивали вокpyг себя магический кpyг с помощью ветки лещины.. В Болгаpии, Македонии и восточной Сеpбии лесной оpех и его ветки считались местом обитания дyш пpедков, посещавших землю в тpоицкий пеpиод. Поэтомy наканyне Тpоицы люди избегали обpывать ветки лещины, боясь потpевожить дyши yмеpших. Hа Вознесение или в Дyхов день ветками лесного оpеха yкpашали дома, клали их на пол в доме и в цеpкви, опyскались на них на колени, молились и, пpижав yхо к веткам лещины, пpислyшиваясь к ним. Считалось, что таким способом можно yслышать меpтвых и даже говоpить с ними. В конце дня эти оpеховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, чтобы на «том свете» дyша yмеpшего могла yкpыться в их тени.
О связи лесного оpеха с культом предков говоpят pождественские гадания. Считалось, что пyстой оpех пpедвещает смеpть и голодный, неypожайный год, а полный - благополyчие и здоpовье.
Согласно словацким повеpьям чyдодейственная ветка лешины может yказать человекy пyть к спpятанным в земле сокpовищам. Существовало поверье: «Кто носит с собою орех-двойчатку, богатым будет».
Как всякое дpyгое плодовое деpево, лесной оpех шиpоко использyется в пpоизводительной магии

0

14

Шиповник

используется как оберег от демонов, для нейтрализации вредоносной магии, при лечении болезней. Шиповник считается «нечистым» растением, он растет на границе своего и чужого мира. В то же время, по македонским поверьям, шиповник — это Божье растение. К шиповнику, росшему на перекрестке, носили дары, думая тем самым умилостивить самовил. Западные славяне считали, что под шиповником живут болезни, богинки, поэтому запрещалось спать, сидеть под кустом шиповника, срубать и ломать его без надобности. У южных славян, если надо было срубить прут шиповника на древко для свадебного знамени или свадебных венков, оставляли под корнями хлеб, орехи, лили вино. О внезапно заболевшем говорили: «Влез (сунулся) где-то под шиповник». На западе Болгарии веткой шиповника измеряли усопшего, мерку бросали в могилу и закапывали, чтобы умерший не стал волколаком . Шипами прокалывали пятку или живот покойнику, чтобы он не превратился в вампира. Возле могилы упыря клали ветку шиповника, шипы которого, цепляясь за саван, должны были воспрепятствовать его выходу из могилы.
Шиповник охранял молодоженов от действия вредоносных сил. В Хорватии в шапку жениха втыкали три шипа шиповника, что защищало его от сглаза; после свадьбы фату невесты бросали на шиповник, которому она девять раз кланялась.
В Сербии для оберега ребенка от ведьмы плод шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним; в Болгарии запрещали сушить пеленки новорожденного на шиповнике, чтобы самодивы, живущие под ним, не навредили ему.
В Хорватии шиповник держали в доме, чтобы в него не вошла чума. Чтобы ведьма не отобрала молоко у коров, в Юрьев день ветками шиповника украшали двери дома, втыкали перед входом в дом и в хлев. Шиповник оберегал от укуса змеи как людей, так и скот, например, поляки перед выгоном на пастбище окуривали скот и пастуха дымом от шиповника.
Считали, что плоды шиповника дают плодоносную силу, поэтому шиповник в обрядах часто выступал в паре с плодовыми деревьями. В Польше и Словакии в рождественский хлеб запекали столько ягод шиповника, сколько голов крупного рогатого скота было у хозяина: полагали, что животные не будут болеть, а коровы будут давать больше молока. В Чехии скот кормили шиповником на Пасху.
У Кубанских казаков существует легенда, что шиповник вырос из крови девушки, которая, не желая выходить замуж за нелюбимого, заколола себя кинжалом. Осенью этот куст одевался в наряд из красных ягод, но сорвать их мог только добрый человек. Если же к нему подходил злой человек, куст ощетинивался шипами и не давал сорвать ни одной ягоды.
В народной медицине: на него ссылали болезни, воду после лечения выливали под куст шиповника. Вместе с тем шиповник мог дать здоровье, для чего между больным и кустом шиповника совершался обмен: больной забирал красную нитку, висевшую на шиповнике в течение ночи, а желтой ниткой, провисевшей сутки на его шее, опутывал куст и говорил: «Я тебе желтую нитку, а ты мне красную нитку». Болезнь переходила на шиповник, а живительная сила шиповника — на больного . В Болгарии больного эпилепсией измеряли прутом шиповника, который закапывали на том месте, где случился припадок . В благодарность знахарка вешала на шиповнике красную нитку с нанизанными на нее монетами и оставляла под кустом лепешку, вино, овес и три подковы . В Сербии больной, чтобы избавиться от болезни, пролезал через расщепленный прут шиповника, который потом связывали красной ниткой

0

15

Яблоня

часто выступает в качестве символа устроенности, оседлости, достатка. Иногда это дерево, дающее обильные урожаи, рассматривают в качестве символа плодородия, материнства и материнского благословения. Такое отношение к яблоне наглядно демонстрируют русские народные сказки «Хаврошечка» и «Гуси-лебеди».
Молодильные яблоки, по русским преданиям, обладали большой силой: могли не только наделить здоровьем и молодостью, но и вернуть жизнь покойнику. Росли они в далекой стране, и охраняли их злые великаны или драконы. В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоне с золотыми яблоками стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стерегут грифоны и сам дракон Ладон.
Издревле известно, что яблоня – дерево женской силы. Плоды яблони издавна использовались как приворотное средство.
Яблоки и ветки яблони играют важную роль в свадебных обрядах славян. Яблоко выступало в функции любовного знака: парень и девушка, обменявшись плодами, выражали взаимную симпатию, публично объявляли о своей любви. Яблоко, принятое девушкой во время сватовства, — знак согласия на брак. У южных славян приглашают на свадьбу, разнося яблоки по домам
Яблоневая ветка используется при изготовлении свадебного знамени, деревца; яблоки укрепляют в венке невесты. Ветки яблони белорусы поляки и украинцы втыкают в каравай, а русские - в запеченную свадебную курицу. У южных славян идя на венчание, невеста брала с собой яблоко; в костеле после венчания она бросала яблоко за алтарь, чтобы иметь детей.
Яблоки давали молодоженам, чтобы у них рождалось много детей; в первую брачную ночь одно яблоко клали под перину, а второе разламывали пополам, и каждый из новобрачных съедал половину. Яблоко — символ целомудрия невесты: его клали на брачную рубашку или вместо нее в решето. Под яблоней у южных славян совершалось обрядовое бритье жениха перед свадьбой; при смене головного убора невесты на головной убор замужней женщины покрывало с ее головы снимали яблоневой веткой и бросали его на яблоню.
У южных славян на Рождество и в Новый год самый младший член семьи приносил ветку яблони в дом, ее втыкали в рождественский калач; яблоневым прутом ударяли всех домочадцев и скот, а потом забрасывали на яблоню.
Яблоко — воплощение плодородия: его помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная, как яблоки, и, чтобы защитить посевы от обирания.
Последнее Яблоко не срывали с дерева: его оставляли на ветке, чтобы в будущем году был урожай.
В Словакии молодая хозяйка, придя в новый дом, переворачивала полную яблок корзину, чтобы в хозяйстве было изобилие.
От бесплодия помогало яблоко, зародившееся после вторичного цветения яблони, или первое на молодом дереве, а также долго висевшее на яблоне.
Яблоко связано с миром мертвых и играет значительную роль в похоронных обрядах: его клали в гроб, в могилу, чтобы покойник отнес его на «тот свет» предкам. В болгарских поверьях Архангел Михаил принимал душу в рай только с яблоком. Яблоко на столе в Сочельник предназначалось для умерших, поэтому в Польше, боясь мести предков, запрещалось брать яблоки с рождественского деревца.
Яблоня выступает как посредник между двумя мирами, как связующее звено в приобщении души к миру предков. В Сербии и Болгарии маленькую яблоню несли перед гробом, сажали на могиле (вместо креста) , чтобы умершие могли через нее общаться с живыми. Полагали, что деревце находилось с покойником в пути дo самого его перехода на «тот свет». Когда яблоня засыхала, это значило, что душа достигла рая.
Полагали, что до Яблочного Спаса, т.е. до освящения яблок, на яблоне обитают русалки, черт. Яблоки освящали в церкви на Преображение (Яблочный Спас) и только после этого их разрешалось есть.
Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве.

0

16

Грушa

дерево, которое у славян наделено признаками чистоты и святости. Одновременно связывается с нечистой силой.
Южные славяне считают грушу святым деревом; согласно некоторым легендам, сербы молились Богу не в церкви, а под грушей: «Грушенька моя церковка». В северной Болгарии груша почиталась как хранительница засеянного поля.
Белорусы запрещали срубать грушу потому что, что на ней отдыхает Богородица, когда сходит на землю. В Словакии сажали грушу возле придорожных крестов, часовен, посвященных Деве Марии. В северной и восточной Болгарии полагали, что в тени груши не могут пребывать злые духи, а в Пловдивском округе — что груша оберегает от змей, поэтому, идя на сбор трав, держали в руке ветку груши или натирали руки грушевыми листьями.
Вместе с тем к груше относились как к месту обитания нечистой силы: в Македонии дикая груша входит в ряд деревьев, которые называются «самовилскими», под ней запрещалось спать, сидеть, привязывать к ней колыбель и т.п. В Полесье опасались стоять под грушей во время грозы. По сербским поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы, собирались ведьмы по ночам, танцевали стриги; при ритуальном изгнании из села Чумы для нее оставляли жертву на старой грушей. Под грушей обитал уж, который каждый вечер высасывал молоко у коровы. Клад зарывали под грушей или сажали грушу на месте зарытого клада. Во многих славянских зонах сухая груша, как и верба, считалась местом обитания черта, поэтому старые деревья не рубили из боязни понести убыток в хозяйстве.
В украинской заговорной традиции груша соотносится с мировым деревом (дубом) и является деревом антимира, деревом зла и бесплодия, и противопоставляется яблоне.
Ветки, плоды, древесина, зола от груши служили оберегом и использовались в продуцирующей магии. Древко свадебного знамени болгары делали из сука груши, украинцы втыкали в свадебный каравай грушевую ветку. Когда невеста ехала к венцу, на всех перекрестках разбрасывали сушеные груши; в Полесье мать осыпала жениха грушами, чтобы он был богатым; в Пловдиве считали, что бесплодная молодица должна была съесть грушу, дольше всех провисевшую на дереве. Чтобы новорожденный был здоров, в первую купель клали ветки груши, выливали воду после купания под грушу. Первые плоды освящали и раздавали соседям на помин души.
В календарных обрядах чаще использовали ветки и дерево груши. В юго-западной Болгарии, в Македонии для бадняка срубали грушу, иногда дикую — из-за ее обильного плодоношения, чтобы дом был плодовит и богат. Грушевой веткой полазник шевелил огонь в очаге, произнося благопожелания; хозяйка относила ее в курятник, чтобы куры хорошо неслись.
В Сербии лечили бородавки, нарывы, потерев их плодом груши, после чего выбрасывали на дорогу со словами: «Кто меня возьмет, кто меня откусит, на того болезнь, на меня здоровье». В грушу «забивали» болезнь в дырку, просверленную в стволе; в северной Болгарии под грушей, тень которой не падает на другие деревья, лечили бездетных. Чтобы обеспечить себе здоровье на целый год, в Иванов день пролезали через венок, свитый на грушевой ветке.

0

17

Солнышко, возьми на вооружение:
Се Кощной Потворы Рота,
Коло СЯ оборота,
Поруши тыны жалезны
Порешы узы кромешны.
Наузы, щиты да укрепы!
А Встречники ста  свирепы,
Отверрзие навьи очи
Терзай, яко Зверье в клочья;
Безумием опрядится;
Николижем не обратится!
Гой, Слава (Сварогу, Моране, и кому посвятишь)

0

18

Ратимир
если Вы не читаете личные сообщения, придется продублировать тут:
Огромная просьба - соблюдайте правила поведения на форуме.
У нас принято обращение на "Вы".

0

19

Sv.Sokolova
Хотелось бы по точнее, где у Вас в Киеве Лысая Гора? Географически, Не откажите в любезности, пожалуйста. (это не ирония, а по действию нужный интерес)

0

20

Ратимир

Ратимир написал(а):

Хотелось бы по точнее, где у Вас в Киеве Лысая Гора?

хотелось бы обратить Ваше внимание на название темы, которое к Лысым киевским горам не имеет отношения. Если Вам интересна данная тема - давайте поговорим в соответствующей теме.
а про Лысые горы я писала ТУТ (ссылка на тему)

0


Вы здесь » Черная Магия - заговоры, обряды, ритуалы. Магическая помощь » Славянское язычество » Роль деревьев в жизни древних славян