Береза.

Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине.
Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.
Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.
О происхождении и природных свойствах березы повествуют предания и поверья, зачастую связанные с библейскими персонажами. В народных легендах береза выступает как благословенное дерево, так как она укрыла от преследований черта св. Пятницу, а также она укрыла Богородицу и Иисуса от непогоды: потому и пользуется покровительством всех троих. Или же, напротив, береза считалась пpоклятым Богом деpевом, пpyтьями котоpого хлестали Хpиста. В восточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этого дерева: березы – это дочери первого человека – Адама - которые своими косами вросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дерева объясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься, побелела от испуга, но не приняла пpедателя..
В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.
В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях, обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.
Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.
Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.
Во многих российских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в. а может, где-то и возрождается в наши дни.
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Писал Сергей Есенин.
Была такая примета: девушка, первой севшая на Троицу в тени заветной березки, первой среди подруг и замуж выйдет. Также полагали: если сесть в тень Троицкой березки и загадать желание, оно обязательно исполнится.
В мифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. В эти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники. Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовыми ветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.
Троицкая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе на земле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе. Так, на Смоленщине пели:
У варот бяреза
Зилина стыяла
Ветьтикым махала;
На той на бярезе
Русалка сядела…

Представляли, что русалки живут на плакучих березах, качаются на их ветвях или сидят под деревом. Специально для качания русалок на березах сплетали ветви.
Таким, образом, использование березы в Троицких обрядах обусловливалось представлениями об образе этого дерева как воплощения плодородия, как объекте, соединяющем мир живых и мир мертвых и мифологических существ.
На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.
Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.
У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.
Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy.. Недавно при раскопках вблизи Новгорода археологи нашли письма, написанные на бересте нашими пращурами почти десять веков назад. А ведь береста – это кора березовая. Подобные же послания, «прошения» к лешему, водяному писали на бересте древние славяне и прикалывали к дереву. Они молили не обделить охотника дичью, вернуть заблудившуюся скотину, охранить в лесу или на реке.
Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях.
В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка.
В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".
На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза.
И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил..
Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого, от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»
Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека.
В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."
Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).
Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».
Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны.
Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.
Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом.
В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.
Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани, дорогу к ней «торили» убанченными веточками, украшенный березовый веник укрепляли на верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова.
Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.
В восточнославянской похоронной традиции березу использовали непосредственно при подготовке «места» для покойника: гроб чаще всего застилали березовыми листьями или вениками, ими же набивали подушку, которую клали умершему под голову. Березу сажали также на могиле.
Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.

Осина

это растение, исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях как проклятое дерево; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.
Существует народное поверье, что в листве осины живут бесы. В христианстве считается, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди спицы, которыми он был прибит к кресту. Богородица либо сам Христос прокляли осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Согласно другой легенде, осина не проявила почтения: в момент рождения Христа и при его кончине не затихла и не склонилась, а продолжала шелестеть листвой и трепетать. Потому она дрожит без причины, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью. Согласно дpyгим pассказам, осина была наказана за то, что дpожанием своих ветвей выдала Богоpодицy, пpятавшyюся под ней с Хpистом, во вpемя бегства в Египет. Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом.
Осину запрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе — болезней; ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени дерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п.
Кое-где у восточных славян осину считали также «чертовым» деревом, ср. характерное гуцульское название черта «осинавец». В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти. О пребывании черта на осине свидетельствует запрет прятаться под осиной во время грозы, потому что «осину гром ищет». Гром «бьет» черта в славянских поверьях.
Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником, колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках.
Осину использовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, поляки вкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось, от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное. Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем.
В фольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе с нечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне из осиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. В русской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины; Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина «Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повесить на осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычно читают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновых дров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда и пословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!
У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее, (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями.
В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. В юрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева, в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко. С той же целью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозиво процеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисло молоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; через осиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленную лошадь, и т.п.
Оберегая поля от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его из земли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.
При строительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.
В народной медицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанные волосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, и забивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможет выйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажали больного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека в него. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне леготу!»
В некоторых случаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда — не ломать ее ветвей, не рубить, не жечь.. При детской эпилепсии срезанные волосы и ногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка: считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детской бессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. С помощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни. При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землю срубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.
Разбитым параличом знахари советовали лежа упираться ногами в осиновое полено. Больной выздоравливает, если прочитать заговор над осиновыми прутьями и положить ему на грудь.
Всем известно, что наилучший способ борьбы с оборотнями и вампирами - осиновый кол. Осина поглощает, отводит в сторону отрицательную энергию потустороннего мира. Именно это ее свойство считалось в прежние времена магическим. В осиновой роще экстрасенсы и маги теряют свои способности. Здесь же можно найти убежище от магических преследований, защититься от энергетического вампира, отчасти нейтрализовать последствия наведенной порчи или сглаза.

Бузина

В народных представлениях бузина относится к так называемым проклятым, опасным растениям, так как в ней обитает черт. На Украине, например, верят, что бузину «насадил» черт и теперь постоянно сидит под ней. В апокрифических традициях христианства бузина оспаривает у осины сомнительную честь быть тем самым деревом, на котором повесился Иуда Искариот.
По другой легенде, дьявол на бузине повесился, отчего ее листья и ягоды издают трупный запах. В польском предании говорится о том. что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Сербы считали куст бузины местом обитания вил.
Возможно, поэтому бузину не использовали в семейных и календарных обрядах, зато широко применяли в магии, оберегах, целительстве.
В то же время считалось, что бyзина - обиталище домашних дyхов, пpиносящих хозявам добpо, опекyнов хозяйства и дp. В польских и yкpаинских заговоpах бyзина отождествляется с Адамом; к ней обpащаются со словами "Бyзыновый Адаме", "Человек Божий, святой Адам", поясняя это нем, что и бyзина, и Адам сyществyют со вpемени основания света.
Бузину запрещалось сжигать во избежание зубной боли. Из нее никогда не делали детских игрушек, чтобы у детей не болела голова. У поляков, гуцулов, лужицких сербов запрещалось спать под бузиной, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дома клопов и блох.
Существовал запрет на выкорчевывание бузины (в случае необходимости выкорчевывать ее на эту работу специально нанимали калек или душевнобольных).
Нарушение этого запрета, по поверьям, могло привести к несчастью, болезни, например, ревматизму («будешь рубить бузину – скрутит ноги и руки»). Считалось, что там, где был выкопан куст бузины, никогда ничего не вырастет.
Эти табу отменялись, если бузину рубили или ломали с какой-либо определенной целью: как лекарство, для украшения церкви или изготовления изгородей, на топливо. Можно было ломать бузину и в определенный день (в Страстной четверг, до полудня).
Бузину использовали для магического лечения болезней. Под бузину выливали воду, в которой купали больного ребенка, в надежде, что болезнь заберет дух, живущий под кустом. Обвязывали бузину нитками из одежды больного лихорадкой. К бузине обращали заговоры, которые читали под растением при лечении зубной боли: «Святая бузина, я тебя храню от сожжения огнем, а ты меня храни от зубной боли». Чтобы уберечь ребенка от головной боли, словенцы закапывали его остриженные волосы под бузиной, а словаки купали маленьких детей в отваре цветов бузины, чтобы обеспечить им здоровье.
А больные pадикулитом становились на колени пpед бузиной и пpосили ее взять на себя их болезнь: «Бузина! Послал меня Дажьбог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!»
У южных славян бузина широко применялась при укусах змей, скорпионов и ос, а также использовалась в народной ветеринарии.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве. На святки девушка шла к кусту бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу бузину, отзовись, пес, с той стороны, где живет мой милый», и слушала, где залают собаки. Считалось, что во время гадания можно увидеть суженого в кусте бузины.
Hа Укpаине шиpоко известны обpащенные к бyзине заговоpы: "от напасти", "чтобы сyд не засyдил", "для пpиобpетения силы и отваги", "для избавления от всякой беды".
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы для защиты от ведьм в юрьевскую и в купальскую ночи, просто носили с собой. На Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.
В России существовало поверье о том, что, если отправиться в путь с бузинным посохом, то не страшны будут ни злые люди, ни дикие звери. Способ изготовления трости-оберега можно найти в древних русских травниках. При виде такой трости нечистая сила бежит прочь со всех ног

Клен

В преданиях западных и восточных славян клен – это дерево, в которое превращен («заклят») человек. Именно по этой причине кленовую древесину нельзя было использовать на дрова («клен от человека пошел»). Нельзя было делать из его ствола гроб («грешно гноить в земле живого человека»). Нельзя было подкладывать листья клена под хлеб в печи (в листе клена видели ладонь с пятью пальцами).
Превращение человека в клен – один из популярных мотивов славянских сказаний: мать «закляла» непослушного сына (дочь), а музыканты, шедшие через рощу, где росло это дерево, делали из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери.
В песнях о матери или жене отравительнице явор (белый клен) вырастает на могиле убитого сына (мужа).
А в южнославянской традиции, где подобные песни неизвестны, клен, тем не менее, также мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет несправедливо осужденный человек, клен зазеленеет, если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек, дерево высохнет.
По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.
Клен символизировал способности к магической защите, любовь и материальное благополучие.
Клен использовали при строительстве мостиков через бегущую воду. Бегущая вода является препятствием для темных сил, а клен не позволял этим силам воспользоваться и мостом.
Кленовые ветки, застилающие хлев, или воткнутые в стены, защищают скот от сглаза и порчи.
Клен называли добрым деревом, полагая, что он является местом пребывания божеств или демонов.
Считалось, что клен приносит счастье, охраняет от молнии, поэтому его сажали возле дома.
На Руси для того, чтобы не дать ведьме проникнуть во двор и в дом, в двери затыкали ветки клена. Чтобы отпугнуть злые силы, плоды клена закапывали под порогом дома, зеленую ветку вешали над кроватью.
Кленовые листья часто изображали на пасхальных писанках.
Считается, что кленовая стрела убивает нежить.
В аграрной магии ветки клена использовали при выращивании льна. Их втыкали в пашню, приговаривая: «Господи, дай нам лен, как дерево клен».
Существует поверье, что между человеком и клёном, который растёт рядом с его домом, есть очень сильная связь. И до тех пор, пока человек жив и здоров, то и клён растёт и зеленеет.
Клен – дерево певучее. «Натяни струну звонкую на сухую ветвь клинь-дерева, спой мне песню свою разудалую…» - частый мотив старинных легенд. Именно из клена были сделаны гусли Садко.
Кленовые ветви использовались в обрядах Троицы, Зеленых Святок, Иванова дня. В Полесье суббота перед Троицей так и называлась «клен», «кленовая суббота». В праздник один или три деревца ставили у дверей и окон, украшали ветвями дом. Считалось, что в это время души умерших родственников приходят в дом и прячутся в кленовых ветвях.
После праздников деревца и ветки не выбрасывали, их сжигали или рубили на дрова.
Бытуют приметы, связанные с кленом: «Если листья клена свертываются и подставляют ветру свою нижнюю поверхность – быть дождю». «Кленовый сок пошел - кончились весенние заморозки».
Для женщин он символизирует молодого мужчину, стройного и сильного, доброго и любимого.
На Украине клен и липа представлялись брачной парой, а опадение листьев клена сулило разлуку с семьей

Ольха

У южных славян Ольха употребляется в народной медицине, из нее высекают «живой огонь».
На Русском Севере принято было оставлять на ольхе жертву полевому или лесному духам — обычно в виде хлеба с солью.
Из-за своего красного цвета ольха стала магическим оберегом. Как все яркое, красное кора привлекает взгляд и, соответственно, уберегает от сглаза.
Даже если кора спрятана в карман, человек надежно защищен. Отсюда бытующая в народе примета класть молодоженам в карманы кусочки ольхи, чтобы уберечь новобрачных от порчи. Ее ветки втыкают по кpаям поля для защиты от гpада и непогоды; кyпаются в воде, омывающей коpни ольхи, чтобы пpедохpанить себя от болезней.
При лихорадке надо пойти в лес и сесть на свежесрубленный пень Ольхи, и тогда лихорадка перейдет в дерево. Поляки считали, что вода, омывающая корни Ольхи, становится черной; если искупаться в такой воде, то тело станет черным, но при этом человек будет сохранен от всех болезней.
В Польше на Троицу ветками Ольхи украшали дома, чтобы отвернуть грозу и град. Поляки втыкали ветки Ольхи в посевы ячменя, чтобы кроты не разрывали почву, а также клали ветки Ольхи под снопы, чтобы обезопасить от мышей. Белорусы считали, что Ольха может обезопасить домашних от посещений «ходячего покойника», поскольку на ней «красная кровь сатаны». По тем же причинам в Полесье люди сажали Ольху вблизи домов, чтобы «черт не привязывался» к человеку. Словаки клали кусок ольхового листа в обувь новобрачным, идущим к венцу.

Шиповник

используется как оберег от демонов, для нейтрализации вредоносной магии, при лечении болезней. Шиповник считается «нечистым» растением, он растет на границе своего и чужого мира. В то же время, по македонским поверьям, шиповник — это Божье растение. К шиповнику, росшему на перекрестке, носили дары, думая тем самым умилостивить самовил. Западные славяне считали, что под шиповником живут болезни, богинки, поэтому запрещалось спать, сидеть под кустом шиповника, срубать и ломать его без надобности. У южных славян, если надо было срубить прут шиповника на древко для свадебного знамени или свадебных венков, оставляли под корнями хлеб, орехи, лили вино. О внезапно заболевшем говорили: «Влез (сунулся) где-то под шиповник». На западе Болгарии веткой шиповника измеряли усопшего, мерку бросали в могилу и закапывали, чтобы умерший не стал волколаком . Шипами прокалывали пятку или живот покойнику, чтобы он не превратился в вампира. Возле могилы упыря клали ветку шиповника, шипы которого, цепляясь за саван, должны были воспрепятствовать его выходу из могилы.
Шиповник охранял молодоженов от действия вредоносных сил. В Хорватии в шапку жениха втыкали три шипа шиповника, что защищало его от сглаза; после свадьбы фату невесты бросали на шиповник, которому она девять раз кланялась.
В Сербии для оберега ребенка от ведьмы плод шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним; в Болгарии запрещали сушить пеленки новорожденного на шиповнике, чтобы самодивы, живущие под ним, не навредили ему.
В Хорватии шиповник держали в доме, чтобы в него не вошла чума. Чтобы ведьма не отобрала молоко у коров, в Юрьев день ветками шиповника украшали двери дома, втыкали перед входом в дом и в хлев. Шиповник оберегал от укуса змеи как людей, так и скот, например, поляки перед выгоном на пастбище окуривали скот и пастуха дымом от шиповника.
Считали, что плоды шиповника дают плодоносную силу, поэтому шиповник в обрядах часто выступал в паре с плодовыми деревьями. В Польше и Словакии в рождественский хлеб запекали столько ягод шиповника, сколько голов крупного рогатого скота было у хозяина: полагали, что животные не будут болеть, а коровы будут давать больше молока. В Чехии скот кормили шиповником на Пасху.
У Кубанских казаков существует легенда, что шиповник вырос из крови девушки, которая, не желая выходить замуж за нелюбимого, заколола себя кинжалом. Осенью этот куст одевался в наряд из красных ягод, но сорвать их мог только добрый человек. Если же к нему подходил злой человек, куст ощетинивался шипами и не давал сорвать ни одной ягоды.
В народной медицине: на него ссылали болезни, воду после лечения выливали под куст шиповника. Вместе с тем шиповник мог дать здоровье, для чего между больным и кустом шиповника совершался обмен: больной забирал красную нитку, висевшую на шиповнике в течение ночи, а желтой ниткой, провисевшей сутки на его шее, опутывал куст и говорил: «Я тебе желтую нитку, а ты мне красную нитку». Болезнь переходила на шиповник, а живительная сила шиповника — на больного . В Болгарии больного эпилепсией измеряли прутом шиповника, который закапывали на том месте, где случился припадок . В благодарность знахарка вешала на шиповнике красную нитку с нанизанными на нее монетами и оставляла под кустом лепешку, вино, овес и три подковы . В Сербии больной, чтобы избавиться от болезни, пролезал через расщепленный прут шиповника, который потом связывали красной ниткой

Грушa

дерево, которое у славян наделено признаками чистоты и святости. Одновременно связывается с нечистой силой.
Южные славяне считают грушу святым деревом; согласно некоторым легендам, сербы молились Богу не в церкви, а под грушей: «Грушенька моя церковка». В северной Болгарии груша почиталась как хранительница засеянного поля.
Белорусы запрещали срубать грушу потому что, что на ней отдыхает Богородица, когда сходит на землю. В Словакии сажали грушу возле придорожных крестов, часовен, посвященных Деве Марии. В северной и восточной Болгарии полагали, что в тени груши не могут пребывать злые духи, а в Пловдивском округе — что груша оберегает от змей, поэтому, идя на сбор трав, держали в руке ветку груши или натирали руки грушевыми листьями.
Вместе с тем к груше относились как к месту обитания нечистой силы: в Македонии дикая груша входит в ряд деревьев, которые называются «самовилскими», под ней запрещалось спать, сидеть, привязывать к ней колыбель и т.п. В Полесье опасались стоять под грушей во время грозы. По сербским поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы, собирались ведьмы по ночам, танцевали стриги; при ритуальном изгнании из села Чумы для нее оставляли жертву на старой грушей. Под грушей обитал уж, который каждый вечер высасывал молоко у коровы. Клад зарывали под грушей или сажали грушу на месте зарытого клада. Во многих славянских зонах сухая груша, как и верба, считалась местом обитания черта, поэтому старые деревья не рубили из боязни понести убыток в хозяйстве.
В украинской заговорной традиции груша соотносится с мировым деревом (дубом) и является деревом антимира, деревом зла и бесплодия, и противопоставляется яблоне.
Ветки, плоды, древесина, зола от груши служили оберегом и использовались в продуцирующей магии. Древко свадебного знамени болгары делали из сука груши, украинцы втыкали в свадебный каравай грушевую ветку. Когда невеста ехала к венцу, на всех перекрестках разбрасывали сушеные груши; в Полесье мать осыпала жениха грушами, чтобы он был богатым; в Пловдиве считали, что бесплодная молодица должна была съесть грушу, дольше всех провисевшую на дереве. Чтобы новорожденный был здоров, в первую купель клали ветки груши, выливали воду после купания под грушу. Первые плоды освящали и раздавали соседям на помин души.
В календарных обрядах чаще использовали ветки и дерево груши. В юго-западной Болгарии, в Македонии для бадняка срубали грушу, иногда дикую — из-за ее обильного плодоношения, чтобы дом был плодовит и богат. Грушевой веткой полазник шевелил огонь в очаге, произнося благопожелания; хозяйка относила ее в курятник, чтобы куры хорошо неслись.
В Сербии лечили бородавки, нарывы, потерев их плодом груши, после чего выбрасывали на дорогу со словами: «Кто меня возьмет, кто меня откусит, на того болезнь, на меня здоровье». В грушу «забивали» болезнь в дырку, просверленную в стволе; в северной Болгарии под грушей, тень которой не падает на другие деревья, лечили бездетных. Чтобы обеспечить себе здоровье на целый год, в Иванов день пролезали через венок, свитый на грушевой ветке.